ПУБЛИКАЦИИ ВПЕРЕД В ПРОШЛОЕ
Наступил день весеннего равноденствия – дата, которую наши предки считали началом нового года. Точнее, нового лета, поскольку счет шел по летам. Издавна на Руси считали этот момент началом возрождения природы. День станет длиннее ночи, на деревьях начнут набухать почки. Не исключено, что в скором времени мы даже услышим первый весенний гром. Весеннее равноденствие (Vernal Equinox) — одно из уникальнейших явлений природы, суть которого, говоря научным языком, сводится к тому, что «в момент равноденствия центр Солнца в своем видимом движении по эклиптике пересекает небесный экватор». Говоря проще, в этот день Земля, вращаясь вокруг своей воображаемой оси, проходящей через полюса, одновременно двигаясь вокруг Солнца, находится в таком положении по отношению к светилу, что солнечные лучи, несущие тепловую энергию, падают отвесно на экватор. Солнце переходит из южного полушария в северное, и в эти дни во всех странах день почти равен ночи. С 2010 до 2014 года весеннее равноденствие наступает 20 марта.
В древние времена, наступление весны определяли по солнцу, и дни весеннего равноденствия всегда были большим праздником. Считалось, что именно с этого дня начинаются обновления в природе - первый весенний гром, набухание почек на деревьях, буйное прорастание зелени. Поэтому день, когда свет и тьма разделяются поровну, во многих местах Земли: Китай, Япония, Индия, Египет, Иран, Афганистан, Средняя Азия, отмечался как начало Нового года.
В Японии день весеннего равноденствия называется Сюмбун-но хи. Он отмечается 21 марта, а в високосные годы 20 марта. Еще одно название праздника – Тюнити, что означает «средний день». Это наименование связано с тем, что день весеннего равноденствия приходится на середину недели, называемой хиган, что означает «другой берег». В это время японцы посещают могилы своих усопших родственников, а в японских садах зацветает сакура, предвещающая о наступлении настоящей весны. День весеннего равноденствия особо почитался и в языческой вере. Считалось, что в этот день в годичном круговороте Весна, олицетворяющая собой оживление и возрождение природы, приходит на смену Зиме. Скорее всего, это связано с основным родом занятий наших предков – земледелием.
Переход на григорианский календарь сдвинул даты, и для нас весна формально «наступает» раньше, чем для предков. Масленица в языческой Руси отмечалась в дни, предшествующие весеннему равноденствию. В отличие от середины февраля, ее празднование в эти мартовские дни выглядит более обоснованным. В древности славяне жили по солнечному календарю, и даты проведения основных праздников были привязаны к солнечному циклу. В году естественным образом выделялись четыре основные даты: летний и зимний солнцевороты, весеннее и осеннее равноденствия. Эти ключевые точки делят год на четыре части, каждая из которых, в свою очередь, также делится пополам. С солнечным циклом связан цикл земледельческих праздников. Славяне-земледельцы прекрасно знали, когда просить богов о дожде или его прекращении, о солнце или снеге. Этому, кстати, есть материальные свидетельства – например, древние календари. Летний солнцеворот – день Ивана Купалы. Само название имеет христианскую этимологию, хотя в купальскую ночь действительно проводятся ритуальные «купания». Смысл их, как и прыжков через костер – ритуальное очищение водой и огнем. А когда еще очищаться от бед и болезней, как не в кульминационный момент солнечного года, когда самая короткая ночь и самый долгий день в году. Это время – пора расцвета природы. Солнце переходит из молодой весенней ипостаси (Ярило) в летнюю, зрелую (Дажьбог). Природа полна сил, и не зря купальские обряды связаны с плодородием. Направлены они не на пробуждение силы природы (как весенние), а скорее на то, чтобы придать силы созревающему урожаю. Последний праздник соответствует четвертой из ключевых точек солнечного года – дню осеннего равноденствия, периоду 20–24 сентября. Надо сказать, что наше понимание древних культов недостаточно полно. Слишком многое было утрачено, а потому о многом (особенно когда речь идет о конкретике) приходится догадываться. Современные язычники включают этот день в цикл годичных праздников. По мнению Б. Рыбакова, нашими предками день осеннего равноденствия отдельно не отмечался, а был приурочен к празднику сбора урожая. Но конкретная дата празднования не так важна, поскольку о самом равноденствии предки, безусловно, были осведомлены. День становился короче ночи, Солнце переходило в следующую ипостась, угасающего «старика». Умирая накануне зимнего солнцестояния, оно на следующий день возродится в облике юноши… Между этими «вершинами» года расположены праздники, делящие «четверти» года пополам.
4 июня – Ярилин день, начало лета. (Предшествующая ему неделя известна как Зеленые святки). Это ритуальная трапеза в поле, обряды посвящения юношей, игры, пляски, зачастую с выраженным эротическим аспектом… И неудивительно, ведь Ярило связан с животворящей силой, зрелой природой.
1–7 ноября – Свароговы дни (или дни Макоши). Это период поминовения предков, подготовки к зиме. Сейчас нам лучше известен западный аналог этого праздника, Хэллоуин. Ряженые могли изображать разгулявшихся духов, радующихся наступающей зиме. А возможно, в «духов» позднее превратились покойные предки, которых приглашали на угощение. Но Сварог еще и покровитель свадеб. А потому в эти дни проводились гулянья – встречи парней с девушками. Конечно, даты могут быть неточны, и первоначальный смысл многих праздников утерян. Но важно понимать, что все эти праздники возникли не на пустом месте, они обусловлены самим укладом жизни в традиционной культуре. Весеннее равноденствие – начало земледельческого нового лета, один из важнейших праздников годичного цикла, когда Солнце-младенец становится юношей и «растет», расцветая вместе со всей природой. Автор статьи: GeoLines.ru |